Les techniques 1 à 12 du Bubishi

 

La synthèse des 12 premières techniques du Bubishi, ce texte fondamental des arts martiaux d'Okinawa, révèle des principes profonds qui s'alignent avec des concepts cosmologiques et énergétiques chinois, notamment le ternaire Terre-Homme-Ciel, les Quatre Énergies du Tai Chi, les Cinq Éléments (Wuxing), et même le symbolisme de la Base 60.

​ Les 12 Premières Techniques du Bubishi et le Ternaire (Terre-Homme-Ciel)

​Les 12 premières techniques, souvent illustrées par des schémas d'application martiale, ne sont pas de simples mouvements, mais des principes de combat qui intègrent la posture, la stratégie et le timing. Elles peuvent être décomposées selon les trois niveaux du ternaire (San Cai), qui représente la structure fondamentale de l'univers et de l'être humain.

​Terre (Di): Représente l'enracinement, la stabilité, et les techniques de base (les Basics).

​Les premières techniques insistent sur l'importance de la posture (Sanchin) et de la connexion au sol. Les frappes (poings ou pieds) et les blocages doivent naître d'une base solide. La Terre est la source de la force brute (Li). C'est l'ancrage nécessaire pour absorber et renvoyer la force.

​Homme (Ren): Représente l'interaction, l'ajustement et les techniques intermédiaires (la Stratégie).

​Le corps de l'Homme (le pratiquant) est le point de rencontre entre Ciel et Terre. Ces techniques impliquent l'entrée, la gestion de la distance et le timing. Elles se concentrent sur la déflexion, la saisie et les frappes aux points vitaux (illustrés ailleurs dans le Bubishi). L'Homme symbolise l'application intelligente de la force.

​Ciel (Tian): Représente l'intention, l'esprit et les techniques supérieures (le Ki/Qi).

​Le Ciel est l'énergie motrice. Il s'agit de frapper avec le Qi (énergie interne) et l'intention pure. Les techniques les plus avancées requièrent une coordination totale (corps, esprit, souffle). Elles sont souvent rapides et décisives, visant à exploiter l'ouverture momentanée (le Kyo ou vide) chez l'adversaire.

​ Alignement avec les Quatre Énergies du Tai Chi (Si Zheng)

​Les Quatre Énergies primaires du Tai Chi Chuan (Taiji Quan) — Peng (Parer/Déployer), Lu (Tirer/Dérouter), Ji (Presser/Joindre), et An (Pousser/Avancer) — décrivent la manière d'interagir avec la force de l'adversaire. Les 12 techniques du Bubishi, bien qu'apparentées au Karaté/Tode d'Okinawa, partagent ces principes d'absorption et de projection.

Les techniques 1 à 12 du Bubishi incarnent la dualité Yin (Lu, l'absorption) et Yang (Peng, la projection). Elles cherchent à déséquilibrer l'adversaire avant de frapper.

​ La Base 60 (2x2x3x5) et les Cycles

​La Base 60, souvent utilisée dans les calendriers chinois (cycle sexagésimal), se décompose en 60 = 2 *2 *3* 5. Elle symbolise la combinaison cyclique des principes fondamentaux :

​2 (Yin/Yang) : L'opposition et la complémentarité des mouvements (blocage/attaque, retrait/avancée, Lu/Peng).

​3 (San Cai) : Les trois niveaux (Terre, Homme, Ciel) ou les trois trésors (Jing, Qi, Shen).

​5 (Wuxing) : Les Cinq Éléments et les Cinq Directions.

​Le nombre 12 (le nombre des techniques synthétisées) est un facteur de 60 (12 \times 5 = 60) et est central dans les cycles chinois (12 animaux du zodiaque). Cela suggère que les 12 techniques représentent un cycle complet de principes fondamentaux, que l'expert doit maîtriser pour aborder toutes les situations de combat.

​ L'intégration des Cinq Éléments (Wuxing)

​Les Cinq Éléments (Métal, Eau, Bois, Feu, Terre) décrivent les qualités énergétiques et les types de force nécessaires pour exécuter les techniques. Chaque élément est associé à une direction, une émotion et une manière d'agir en combat :

​Terre (Tǔ) : Stabilité et ancrage. Correspond aux bases et à la posture, essentiel pour les techniques du Bubishi visant à maintenir son centre. (Énergie An du Tai Chi, centrage)

​Métal (Jīn) : Coupure et Précision. Correspond aux frappes directes et aux blocages durs. L'énergie est concentrée et tranchante, souvent visible dans les frappes décisives du Bubishi.

​Eau (Shuǐ) : Fluidité et Adaptabilité. Correspond aux esquives et au rouler/dérouter (Lu). L'eau absorbe et contourne, appliquant une force douce pour vaincre une force dure.

​Bois (Mù) : Expansion et Croissance. Correspond au déploiement de la force (Peng) et à l'énergie de sortie. Le mouvement du Bois est rapide et s'étend pour saisir ou frapper après avoir cédé.

​Feu (Huǒ) : Explosion et Rapidité. Correspond aux combinaisons rapides et aux attaques éclair. Le Feu est l'énergie de l'impact soudain (l'énergie Ji peut être vue comme l'application du Feu).

​La maîtrise des 12 techniques implique de ne pas rester figé dans un seul élément, mais de cycler à travers eux (par exemple, Eau pour absorber, puis Bois ou Feu pour contre-attaquer) pour devenir un combattant complet et imprévisible. L'expert intègre le cycle d'engendrement (Terre produit Métal, Métal produit Eau, etc.) pour des enchaînements fluides et le cycle de contrôle (Terre contrôle Eau, Eau contrôle Feu, etc.) pour neutraliser l'adversaire.

​En conclusion, les 12 techniques initiales du Bubishi sont une micro-représentation d'un système complet qui transcende la simple technique physique. Elles sont un miroir des lois du cosmos (Base 60), de la structure humaine (Terre-Homme-Ciel), et du jeu des forces énergétiques (Yin/Yang, 4 Énergies, 5 Éléments), exigeant de l'expert une compréhension holistique pour passer de l'application mécanique à l'art martial interne.