Jūni no Konpō » — 十二の根法

 

Resume pour le groupe France Kata Application, sur le premier bloc des techniques 1 à 12 du Bubishi, en les reliant :

aux 4 énergies cardinales (Tai Chi / arts internes),

aux 5 éléments (Wu Xing),

au triptyque Terre – Homme – Ciel,

et à la structure numérique du 60 = 2×2×3×5

Bubishi – Les techniques 1 à 12 : le premier quart du cycle interne

(Analyse martiale, énergétique et numérique pour pratiquants experts)

Les douze premières techniques du Bubishi constituent un bloc cohérent, dense et fondateur. Elles ne sont pas simplement une suite de gestes : elles forment un quart d’un cycle complet de 48, qui correspond à un système classique en base 60, structure numérique utilisée dans de nombreuses traditions extrême-orientales.

Pourquoi 12 ?

Parce que :

12 = 1/5 de 60, ou 1/4 de 48 ;

12 = 3 × 4 (Ciel × Directions) ;

12 techniques = cycle fondamental Terre–Homme–Ciel × 4 énergies cardinales.

Quand on étudie les techniques du Bubishi avec cette grille, tout devient plus lisible. Le premier quart (1 à 12) correspond à l’établissement de la fondation, à la structuration du corps, à l’installation des axes, et à la mise en circulation des énergies.

1. Structure symbolique : base 60 et nombres premiers

60 = 2 × 2 × 3 × 5

2 : Yin / Yang → les oppositions fondamentales.

2 (encore) : les deux pôles internes (haut/bas, avant/arrière).

3 : Terre – Homme – Ciel.

5 : les 5 éléments (Wu Xing).

Le cycle complet du Bubishi (48 + 12 commentaires / annexes dans certaines écoles) se place naturellement dans cette logique. Les 12 premières techniques représentent donc :

le quart du cycle (48/4),

le premier “niveau” Terre,

la mise en place des 4 directions cardinales,

les 4 grandes énergies fondamentales (Peng, Lu, Ji, An).

2. Les 4 Énergies Cardinales (Tai Chi) et leur lien avec les techniques 1–12

Ces 4 énergies ne sont pas des “techniques” mais des qualités de mouvement.

Elles organisent l'ensemble de la mécanique des 12 techniques.

Peng 掤 – Expansion, structure, pression ascendante

→ mise en place des axes, garde, réception d’énergie.

Lu 捋 – Absorption, rotation, spirale vers l’arrière

→ déviation, esquive, rotation du bassin.

Ji 擠 – Compression, attaque en ligne, pression dirigée

→ coups directs, avances, percussions courtes.

An 按 – Enfoncement, énergie descendante

→ projections, saisies, frappes vers le bas, balayages.

Les techniques 1 à 12 naviguent systématiquement entre ces quatre principes.

3. Les 5 éléments (Wu Xing) dans les techniques 1–12

À ce stade du Bubishi, on observe :

Bois → mobilité, ouverture, premiers tsuki.

Feu → accélération, percussion, réponses rapides.

Terre → stabilisation, enracinement, changement d’angle.

Métal → frappes dures, atemi précis, os contre chair.

Eau → rotations, absorptions, transitions souples.

Les 12 techniques ne suivent pas l’ordre Wu Xing, mais réutilisent leurs dynamiques.

4. Terre – Homme – Ciel : l’architecture interne du bloc 1–12

Dans le Tai Chi comme dans les arts internes d’Okinawa, chaque séquence se lit sur trois niveaux :

Terre → les positions, appuis, déplacements.

Homme → la mécanique du tronc, le centre (dantian), la respiration.

Ciel → l’intention, la stratégie, la direction énergétique.

Les techniques 1–12 sont principalement liées :

à la Terre (structure),

à l’Homme (organisation du centre),

et seulement en fin de bloc à l’émergence du Ciel (projection stratégique).

5. Lecture détaillée du bloc 1 à 12

Voici la logique générale, sans redonner chaque technique une par une (car tu les as déjà — et je les ai décrites pour le groupe dans le détail).

 Techniques 1–4 : Quadrillage des directions (les 4 cardinaux)

Equivalent énergétique → Peng (structure)

Élément dominant → Terre

Ces quatre techniques posent les fondations :

réception,

garde,

premières réponses directes,

orientation dans l’espace,

principe de “croiser/décroiser les lignes”.

Elles correspondent à la mise en place du carré interne : N, S, E, O.

 Techniques 5–8 : Spirales, absorptions, renversements

Equivalent énergétique → Lu (spirale et déviation)

Élément dominant → Eau

Ici, le praticien “entre dans le combat” :

rotations,

esquives circulaires,

variations de hauteur,

premiers renversements / torsions.

C’est l’apparition claire du dantian en rotation, pivot du corps.

 Techniques 9–10 : Compression et frappes directes

Equivalent énergétique → Ji (pression directe)

Élément dominant → Feu et Métal

Deux techniques très courtes, très efficaces :

frappes directes,

attaques à trajectoire courte,

entrées en ligne,

rythme plus rapide.

Le Feu apporte l’accélération,

le Métal apporte la précision de l’atemi.

 Techniques 11–12 : An, l’enfoncement et les premiers contrôles complets

Equivalent énergétique → An (descente, écrasement, projection)

Élément dominant → Eau + Terre

Ce sont les premières techniques « matures » :

contrôles complets du centre adverse,

clés, bris d’équilibre,

enfoncements,

balayages,

maîtrise du rapport haut/bas.

La technique 12 clôture le premier quart :

on sait absorber, diriger, frapper, et maintenant abattre.

6. Synthèse finale : pourquoi ce premier quart est fondamental

Les techniques 1–12 :

forment la matrice de tout le reste ;

installent les 4 grandes énergies ;

activent les 5 éléments ;

structurent les 3 niveaux Terre–Homme–Ciel ;

posent un carré énergétique que les techniques suivantes vont remplir ;

correspondent à la partie Terre du cycle complet.

On ne peut pas comprendre les techniques 13–48 sans d’abord intégrer ce premier quart :

c’est la grammaire du Bubishi.